蔡先生为人慈祥诚恳诚于中，形于外，没有任何造作。

（注：《周子全书卷二引》）这是认为，体用一原是从理这一方面说的，理有体用，即理为体，事象为用，理中就有象，此即先体而后用，举体而用之理已具。他进一步论述说：盖合而言之，万物统体一太极也。

卦爻辞之理为体，其事为用。如果以周敦颐为道学的创始人，这说明道学哲学体系的建立，是同易学的发展密切相关的。如昼夜之间，昼阳而夜阴也。他解释说：自太极至万物化生，只是一个道理包括，非是先有此而后有彼。无极之妙，指太极之理没有形迹。

《通书》又称为《易通》。理是体，象是用，有其体便有其用，体用不相分离，亦无所谓先后，理与象融合在一起。另一方面，仁则生矣，仁心又是完成自然界生命创造的关键，这正是仁的根本意义。

虽然不同，但道理是相通的，这是理解人与万物之间的异同关系的基本出发点。天地生物似有个物事在其中发生作用，就是讲生物之心即生意。这些在过去的文化框架内无法解释的事实，用朱子的学说是完全能够解释的。朱子说过：人之本心，其体廓然，亦无限量。

问题不在于要不要利，而在于如何得到利。朱子说： 凡人之能言语动作，思虑营为，皆气也，而理存焉。

气是时空中的存在，能凝聚生物。只就自家身上求之，都无别物事。物受天地之偏气，所以禽兽横生，草木头生向下，尾反在上。今如此混然说做一体，犹二本，那堪更二本三本？[90] 程颢也反对混然一体之说。

看来，这是一个循环往复的过程。知觉运动，人能之，物亦能之。这不是一体与同体有什么不同，这是理解上的不同。问：程子谓：‘天地无心而成化，圣人有心而无为。

为仁义，为礼智者，此理也。生意是活物，生长发育，活泼泼地。

[57]《大学补格物致知传》，见《四书章句集注》，第7页。虽寻常昆虫之类皆有之，只偏而不全，浊气间隔。

在过去的研究中，我们只从概念上解释朱子的理气论，很少关注其生命意义。如动物，则又近人之性矣。这个心就是天地生物之心，人与鸟兽草木是一样的。理作为生物之客观原理，是无形体、无渣滓的，是纯粹的。如果不是这样，而是为了人的利益而毁坏自然界的化育，那么，其后果将是严重的，朱子已经预见到这种严重性，则山崩川竭者有矣，天地安得而位。朱子之所以将格物穷理最终归结到从自家身上求之，就是在肯定万物的生命价值和生存发展权利的前提下，确立人的道德主体性，对自然界的万物尽伦理责任和义务。

从语言表达上理气虽然可以分说，而且各代表一定的意义，这是分析地说。但是，朱子承认，人心之灵，莫不有知，而且无不知，无不能，知者知其仁性（统言之为仁，分言之有仁、义、礼、智），能者能实践其仁性，动物则有极大的限制。

格物是从知上说，爱物是从情上说，知情都是从心上说，二者是合一的。体者，乃是以人而体公。

[10] 就是从这个意义上说的。[43] 这就从原则上肯定了人与动物其所谓同然者，故不得而异[44]，即不仅在一般生命的层面上具有同一性，而且在道德的层面上具有同一性。

《易传》提出穷理，《大学》提出格物，朱子之所以更加重视《大学》，不说穷理，只言格物，就因为只能在物上求理。但是，以万物一体为最高境界，则是两人共同的。格物之学的实际意义，就在这里。朱子通过对理气关系的论证进一步发展了这一学说。

但这种区分是相对的，不是绝对的，不能因其特殊性而否定其普遍性。恕者推己，不仅要推之于人，而且要推之于物，使万物能被其泽。

天下未有无理之气，亦未有无气之理。二、人与万物之异同 自然界的万物是丰富多样的，由此构成一个和谐的有机世界。

而致知则是将此知推广到事事物物中去，使其完全实现。[106]《朱子语类》卷六。

为什么要穷理呢？原因有二。[114]《朱子语类》卷三十六。所谓‘公而以人体之者，盖曰克尽己私之后，就自家身上看，便见得仁也。但是，这种知并不是人人都能明，因此要通过格物而发明之。

自家知得物之理如此，则因其理之自然而应之，便见合内外之理。才少有私欲蔽之，则便间断，发出来爱，便有不到处。

万物一体是整体和谐，包括家庭（亲亲）、社会（仁民）、自然（爱物）。他对程颢的万物一体是非常欣赏的，而且赞叹不已。

其实，所谓理之偏全，并不是理本身有偏全，如果理本身有偏全，就不是普遍原理，没有普适性。一是在事物上发现吾心之知，也就是将心中之知推广到事物中，这是致知之事。